<div id="abstract">

              <p>

              <b>Résumé </b>:

<p align="justify">Ce nouveau séminaire 

aura pour objet l’articulation de la pratique artistique et du jugement 

critique. Il prendra appui sur un séminaire engagé en 2006 à Paris 

X, consacré aux impasses formalistes auxquelles s’est confronté 

l’art conceptuel et néo-conceptuel. En nous appuyant sur les écrits 

de Jeff Wall, nous avions étudié comment l’interrogation de l’institution 

par les pratiques conceptuelles et néo-conceptuelles de l’art avaient 

succombé à une institutionnalisation de ces pratiques, et un mouvement 

de retour à des positions formalistes plus ou moins explicites, et, 

par voie de conséquence, au renforcement de la lecture greenbergienne 

de l&rsquo;histoire de l&rsquo;art moderne. <br/></p>

<p align="justify">      Ces 

analyses nous ont amené à reposer l’importance pour l’art, pour 

sa production comme pour sa réception, de la notion d’expérience 

sans contenu. « L’expérience esthétique nous forme, modifie nos 

sentiments et nous transforme : c’est pourquoi, selon Kant, on a besoin 

d’art ». (Jeff Wall, Ecrits et entretiens, p.29). La critique doit 

passer « par » nous, si nous voulons en devenir les agents. Ce que Kant 

appelle « jugement » dans la Troisième Critique est l’appréciation 

« sentimentale » de cette formation par l’expérience esthétique. 

L’exercice du jugement s’oriente à partir du « jeu des facultés » 

et suppose que ce jeu puisse être appréhendé dans ses accords comme 

dans ses désaccords, comme plaisir ou comme déplaisir. Mais cette 

appréhension n’est pas intuitive : elle doit être réfléchie à 

partir d&rsquo;une forme « une » que Kant identifie à la forme de l&rsquo;entendement. <br/>

</p>

<p align="justify">      Tout 

en conservant l’essentiel de cette notion d’expérience esthétique, 

la modernité a contesté  que cette forme « une » puisse être 

donnée a priori. Comme le montre l’histoire de la forme-tableau au 

moins depuis Manet, elle a montré et travaillé le caractère historique 

et artificiel de cette forme. Mais surtout elle a montré qu’elle 

devait être pratiquée pour donner lieu à expérience. La modernité 

a ainsi insisté sur la force non seulement formative mais transformatrice 

de l’expérience esthétique. Ce qui a donné lieu, du côté de la 

production, à l’abandon « du » medium pour l’expérimentation des 

media, et, du côté de la réception, à la problématisation de la 

forme-musée. C’est ainsi que le jugement s’est élargi jusqu’à 

inclure la pratique comme une de ses dimensions. </p>

<p align="justify">      L&rsquo;articulation 

du jugement et de la pratique est au coeur de l’expérience artistique 

moderne, qu’on la considère du point de vue de la réception ou de 

la production. Elle pourrait être définie par le mot de « justesse » 

qui ajoute aux deux premières, jugement et pratique, la notion fondamentale 

de « balance » ou de critique. La justesse désigne la manière dont 

la transmission artistique de l’expérience peut transformer les données 

esthétiques de cette expérience.  <br/></p>

<p align="justify">      Le 

séminaire à venir partira de ces formulations et reformulations de 

la modernité et les reprendra à la lumière du discours philosophique 

de Michel Foucault et de son analyse de la modernité comme « réflexion 

du présent » telle qu’elle est proposée dans les différentes versions 

de l’essai de 1984 Was ist Aufklärung. Foucault relance dans ce texte 

le projet kantien de modernité critique, à ceci près que le sujet 

de la réflexion n’est pas le sujet de l’entendement et ses capacités 

de schématisation mais ce qu’il appelle les savoirs, c’est-à-dire 

les formules épistémologiques qui en s’effectuant sous la forme 

de techniques opérent, sans l’intervention précisément d’aucun 

jugement, le contrôle des modes d’individuation. Comment dénouer 

le lien fatal entre maîtrise technologique et domination bio-politique ? 

ou encore comment déconnecter la « croissance des capacités et l’intensification 

des relations de pouvoir » ? Telle est la question à laquelle se trouvent 

confrontées les Lumières contemporaines. <br/></p>

<p align="justify">      Dans 

ce contexte, Michel Foucault réintroduit la fonction du « jugement » 

à partir de l’expérimentation des pouvoirs conférés aux savoirs 

par les techniques. L’expérimentation par exemple des pouvoirs sur 

les corps conférés aux théories sociales occidentales par les techniques 

d’administration de la vie et de la mort. Conduite dans un esprit 

de transgression méthodique, cette expérimentation des moyens non 

plus en vue de leurs fins « propres » mais indépendamment de ces fins, 

voire contre  elles, « autorise » une réflexion de ces moyens, 

et, avec elle, l’invention de formules épistémologiques neuves. 

Le jugement désigne dans ce contexte la « conduite » de la transgression. 

Pour que la transgression puisse donner lieu à des modes d’individuation 

qui excèdent les « programmes de contrôle »  sans pour autant 

sortir du terrain de l’expérimentation partageable, voire universalisable, 

-ce en quoi Foucault demeure un Aufklärer- elle doit en effet être 

dirigée. Cette conduite, direction ou pratique relève d’un art du 

jugement ou ethos que Michel Foucault réfère aux techniques de soi 

antiques et chrétiennes. Et tout particulièrement aux arts de la mémoire. 

Le jugement devient dans sa pensée « souci de soi ».  <br/>

</p>

<p align="justify">      Qu&rsquo;en 

est-il aujourd’hui de cet art du jugement, autrement dit de la possibilité 

de conduire l’expérimentation des modes de contrôle impliqués par 

les technologies contemporaines dans le sens de la transgression de 

telle manière qu’elle puissent servir de nouvelles formules épistémologiques 

et des modes d&rsquo;individuation inédits ?  <br/></p>

<p align="justify">      Michel 

Foucault lègue cette question ; il n’y répond pas, s’étant consacré 

à l’articuler dans le contexte de savoirs médiatisés par les techniques 

de production et d&rsquo;administration du 19<sup>ème</sup> siècle. C&rsquo;est 

pourquoi sa théorie a pu être mise au service de la défense des identités 

et récupérée par des épistémologisations à vocation identitaire, 

ce qui n’était assurément pas son propos. Pourtant son intérêt 

pour les arts de la mémoire sur lesquels reposent les techniques de 

soi traditionnelles est de première importance pour la compréhension 

de ce que peut être une pratique transgressive de nos outils. <br/>

</p>

<p align="justify">      L&rsquo;articulation 

savoirs/pouvoirs passe aujourd’hui par les technologies de reproduction 

et d’archivage, et le contrôle politique des sociétés s’exerce 

par l’intermédiaire des appareils collectifs de mémorisation.  

Avant de s’exercer sur les individus, les pouvoirs des systèmes de 

programmation s’exercent sur l’information elle-même. La question 

est donc de savoir ce que signifient dans ce contexte nouveau et au-delà 

du pragmatisme ambiant les concepts de réflexion, de transgression, 

de jugement.  <br/></p>

<p align="justify">      La 

nouvelle forme de la relation de pouvoir est aujourd’hui l’information. 

Cette information se réfléchit automatiquement en s’archivant. Pour 

que cette réflexion automatique devienne matière à expérimentation 

il est nécessaire que cet archivage émancipe l’information du programme 

qui l’a produite et la connecte avec d’autres programmes. C’est 

le modèle rhyzomatique de l’archive conçu par Gilles Deleuze « pour » 

Michel Foucault, modèle actuellement pratiqué par de nombreux artistes. 

Mais à quelle condition cette expérimentation est-elle transgression au 

sens où Foucault l’entend ? A condition qu’elle émancipe l’information 

non seulement de « son » programme, mais de sa fonction de communication 

soluble dans l’opération de sa transmission, et que sa réflexion 

ne soit pas simplement formelle mais réelle : qu’elle produise non 

seulement de la connectivité mais de l’individuation. L’information 

est réfléchie sur un mode pratique dès lors qu’elle est lue. Lue, 

interprétée, documentée. L’opération du jugement intervient ici 

avec l’intervention de la lecture, partie intégrante des techniques 

de soi et des arts de la mémoire. <br/></p>

<p align="justify">      Nous 

pourrons alors faire retour vers l’art contemporain, pour envisager 

les modes de lecture, de réinscription et d’archivage qu’il met 

en oeuvre comme autant d’actualisations de la réflexion de Michel 

Foucault. On s’intéressera dans cette perspective à l’oeuvre de 

Chris Marker, de Pierre Huyghe et de Tatiana Trouvé. Il s’agira au 

cours de cette étape de proposer des représentations du jugement aujourd’hui 

tel qu’il s’exerce dans la production/réception artistique de manière 

à pouvoir élargir ce concept de « lecture ». » <br/> <br/>

</div>